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Algo sobre la prosa literaria oculta

Steiner cita algo que admitió Sartre: en la filosofía hay una “prosa literaria oculta”. Si lo vemos como una implicación, podemos decir que si hay una prosa literaria, hay una prosa que no es literaria. Llamemos   a esta prosa no literaria, “prosa literal”. Quizá este texto sea un ejemplo de “prosa no literaria”, es decir, de prosa literal. ¿Qué las hace diferentes? Quizá, como señala Steiner adelante, que la prosa literaria se puede hacer solo con metáforas. Aquí debemos cuidarnos, esto no significa que solo se empleen metáforas, sino que es necesario emplearlas para que sea literaria. Dado que la metáfora corresponde al lenguaje figurado, podemos afirmar que la prosa literaria emplea y es lenguaje figurado. Entonces no solo interviene la metáfora, también la analogía. Aunque la metáfora es más lenguaje figurado que la analogía. Por otra parte, Sartre habla de la prosa porque suele pensarse que el verso tiene una fuerza literaria. Mas hay que cuidarse de esto, pues s...

No te olvides de vivir

Es el título de un libro de Pierre Hadot. La implicación que contiene lleva a preguntarnos si es posible olvidarse de vivir. Podemos olvidar que vivimos, pero eso es distinto a olvidarse de vivir. ¿Qué quiere decir el autor?, ¿realizamos acciones que no son vivir? Veamos cómo podrían resolverse estas cuestiones desde el texto de Hadot. Quizá la respuesta aparezca desde el primer renglón. Hadot cita el Fausto de Goethe "Entonces el espíritu no mira ni hacia delante ni hacia atrás. Tan solo el presente es nuestra felicidad". Varias páginas después Hadot habla de los epicúreos para quienes " Hay que saber gozar del placer presente sin dejarse desviar de este placer, evitando pensar en el pasado, si es desagradable, o en el porvenir, en la medida que provoque en nosotros esperanzas o temores desordenados". Continúa Hadot: "El placer será procurado por la satisfacción de los deseos naturales y necesarios, de los deseos esenciales, necesarios para la conservación d...

¿Cómo hacer la tarea?

Al estar trabajando este blog y mezclarlo con las lecturas que llevo en paralelo (como la relectura de El Quijote, libro que conocí hace 45 años, por ejemplo), me he topado con la obra de Hadot. Para él, la Filosofía Antigua tenía un concepto clave: ejercicio espiritual. Esta es una invitación para ustedes: hagan de este trabajo un ejercicio espiritual. ¿En qué consiste? Para responder, cito al mismo Hadot. (leer es) “detenernos, liberarnos de nuestras preocupaciones, replegarnos sobre nosotros mismos, dejando de lado toda búsqueda de sutilidad y originalidad, meditando tranquilamente, dando vueltas en nuestra mente a los textos, permitiendo que nos hablen”.

Fenomenología de Hegel y Non de non de Piaf

" Steiner se pregunta: "¿Hay algo que exprese el movimiento final de la Fenomenología [del espíritu] de Hegel mejor que el non de non de Edith Piaf?". Para entender esta pregunta (que pareciera contener la afirmación de que no hay algo mejor) te compartimos dos versiones de Rien de rien de Piaf. Te sugerimos tres formas de escucharla. Primero escucha sin ver las imágenes e intenta responder de qué trata la canción. Luego ve la misma primera versión e intenta de nuevo responder de qué trata. Finalmente escucha/ve la versión con letra en Español.  https://www.youtube.com/watch? v=HLfZhqbunoU#action=share https://www.youtube.com/watch? v=s7ExxMzPg4w#action=share Una vez que las hayas visto/escuchado, lee el texto de Hegel. y  trata de hallar relaciones entre la canción de Piaf y lo que dice Hegel. Si se determina el ser como la inmediatez, entonces, esta determinación también debe retirarse; lo inmediato es, en la misma medida, mediación absoluta, o el movimie...

¿Se puede hacer bailar al pensamiento abstracto?

Paul Valéry fue un poeta, pero no solo eso. Para que sepas más de él, te sugiero la lectura de un gran texto, en el que hallarás, además, otras relaciones entre pensamiento y poesía o, como diría Steiner, la poesía del pensamiento: Silva-Herzog Márquez, Jesús, “Atrapar un destello”, Nexos , México, 1/03/2019 ( https://www.nexos.com.mx/?p=41291 ) . Steiner habla de Valéry y de la idea de que se puede hacer bailar al pensamiento abstracto. El fragmento que te comparto a continuación puede servir para reflexionar en esto; especialmente los tres párrafos últimos. Si quieres leerlo completo, esta es la liga:  http://www.revistadelauniversidad.unam.mx/ojs_rum/files/journals/1/articles/15189/public/15189-20587-1-PB.pdf Filosofía de la danza fragmento Cuando la inteligencia se apodera de la danza la convierte, la penetra y la transforma en un medio soberano de expresión e inventiva. Toda época que ha comprendido el cuerpo humano o que por lo menos ha experimentado la se...

¿Cuál es el insistente tropo en el Tractatus?

“[…] el recurrente tropo, tan insistente en Plotino y en el Tractatus de que el meollo, el mensaje filosófico esté en lo que no se dice, en lo que permanece tácito entre líneas” dice Steiner. Para tratar de entender este comentario, te comparto qué es un tropo y algunas partes del Tractatus lógico-philosophicus , libro de Ludwig von Wittgenstein. ¿Qué es un tropo? Para responderlo recurrimos a Helena Berinstain. El tropo es una figura que altera el significado de una expresión y, con ello, afecta el nivel semántico de la lengua. Su sentido abarca una realidad ubicada más allá del texto. Por ejemplo, si digo Mi casa es un palacio El enunciado es falso pues mi casa no es un palacio (como tampoco lo es la casa de cualquiera de quien lea este texto, excepto que sean miembros de la realeza o servidumbre en ella), pero la expresión se entiende. Más si el contexto en que lo digo o los ademanes u otros elementos le permiten entender a quienes me escuchan lo que quiero decir. E...

¿Qué es conatus en Spinoza?

Steiner habla del conatus de Spinoza. ¿En qué consiste? El término  conatus  es latino. S e puede traducir como: prepararse, disponerse a, acometer, intentar, emprender, proponerse, esforzarse en. De él proviene ‘conato’, que en español significa «intento». El término ormé fue empleado por los estoicos (Diógenes) con el significado de instinto. Luego se recuperó en el Renacimiento como conatus . Para Baruch Spinoza es un esfuerzo por perseverar .  Cuando se trata del alma se llama voluntad , y cuando se trata del cuerpo, apetito . Si bien parece aplicarse a los hombres de manera especial, también puede hacerse a todas las cosas: todas las cosas tienen potencia de perseverar en su ser, pues en eso consiste precisamente su ser, en eso consiste esencialmente el ser, todo ser. Para explorarlo, veamos las proposiciones IV, V y VI de la Tercera parte de Ética demostrada según el orden geométrico. PROPOSICIÓN IV Ninguna cosa puede ser destruida sino por u...